Ra, Quetzalcóatl y Hércules

Ra en la mitología egipcia es el dios sol. Esa mitología también nos cuenta cómo Ra se convirtió en un hombre y fue según esa mitología el primer faraón. Es decir, Ra es un concepto de la divinidad que toma forma humana. Está mostrando una conexión descendente de dimensiones superiores con la dimensión humana, que aparece también en otras mitologías, en otras cosmovisiones, en otras explicaciones de la realidad a través de los símbolos.
Pero también vemos que diseña un camino ascendente. Cuando hay un camino, ese camino puede ir de A a B o de B a A. Así, también Ra es como un símbolo del hombre iluminado, del hombre que vuelve a conectar con su naturaleza divina. Eso convierte todas las historias y todos los mitos donde él aparece en algo importante, o por lo menos potencialmente importante para la persona que está tratando de conectar con dimensiones superiores, con su ser divino, con su doble espiritual.

Hay una historia entre tantas otras, muy peculiar como todas, y es la que cuenta cómo Ra ve la maldad de los seres humanos, donde hay asesinatos, robos, engaños, abusos, etc. Ve ese aspecto y se enfada. ¿Por qué hablamos de esto? Sencillamente porque muchas personas, muchos seres humanos también vemos esto en algún momento. Nos sentimos en algún lugar adverso, en el que hay que tener cuidado con todo el mundo.
Entonces, Ra lo que hace es que se enfada con los seres humanos y decide castigarles. Esa es la historia del ojo de Ra. Se pone a mirar y ve la maldad y entonces decide enviar una energía que en este caso aparece como una hija, porque la ira y la furia tienen una representación femenina.
Esta diosa, Sejmet, es una leona y viene a la tierra a vengar a su padre de la maldad de los seres humanos. Entonces, empieza a matar y a matar, llenando todo de sangre. Ella bebe esa sangre; le gusta beberla.
Pero todo son símbolos. Muchas veces cuando estás enfadado, cuando estás odiando a alguien, tus imágenes también pueden aparecer de manera similar a este comportamiento y te entretienes en imaginar cómo vengarte. En esa descripción aparece algo a los seres humanos también les aparece.

Ra se da cuenta de que su furia, esa energía que ha salido de él como una leona, puede acabar con la humanidad y se apiada y compadece de los seres humanos. Decide organizar un plan para parar a su hija y fabrica miles de litros de cerveza, que mezcla según nos cuenta la mitología con ámbar. Esta diosa cuando ataca para vengar al dios Ra, actúa de noche. Entonces, con la luz de la luna, esa cerveza con el ámbar se ve como roja. Ra fabrica miles de litros y los derrama sobre el mundo para que cuando aparezca la diosa leona, la furia vengativa, lo vea todo lleno y crea que es la sangre de los seres humanos. Así, Sejmet se emborracha y se duerme, dejando de matar.

Esta historia un tanto infantil es una historia simbólica que nos habla de los seres humanos. Entonces, cuando la diosa leona, la furia vengativa se aplaca, Ra la transforma en la dulzura.
Esto nos plantea un tema. Si Dios ante ese comportamiento que encuentras negativo también llega un momento que se apiada y transforma la ira en dulzura, ¿dónde te vas a situar tú? La invitación es a cambiar tu forma de ver. Es importante ese trabajo interior. Si Dios lo hace, ¿cómo te vas a situar tú por encima? La invitación claramente es a hacer ese trabajo, porque la ira es como el alcohol, es algo que te posee en un momento determinado y al día siguiente dices ¿cómo puedo haber hecho esto?
Esa es la historia de este mito, una invitación a ser libre de esa pasión y encontrar esa ecuanimidad que permite la vida. Hay algo mágico en ello, porque eres tú el que se transforma. La realidad sigue siendo la misma y eres tú el que necesita transformación.

Este mito es similar al de Quetzalcóatl y Tezcatlipoca. Cuenta esta mitología maya cómo Quetzalcóatl en un momento determinado mira en el espejo, siendo el espejo también una manifestación de Dios como Tezcatlipoca, y se horroriza de sí mismo, porque en algún momento, también bajo los efectos de la locura o de alguna droga, ha cometido algunos atropellos, ha violado a su hermana y otras muestras de brutalidad.
La historia es un poco la misma, y a partir de ese momento Quetzalcóatl inicia ese camino hacia la luz.
Quetzalcóatl, al situar las 4 direcciones, ocupa el lugar donde se pone el sol, con el significado del aprendizaje, después del nacimiento y las experiencias.

También tiene una resonancia con la historia de Hércules, que en un momento dado. también se vuelve loco, mata a su mujer, a sus hijos y a algunos familiares, y luego cuando se da cuenta y recupera la cordura, se aleja arrepentido de los seres humanos, hasta que alguien le aconseja que vaya a consultar al oráculo, quien le dice cómo recuperar su condición humana en plenitud. Así, desarrolla los 12 trabajos, que terminan llevando a Hércules al Olimpo, a la plenitud.

En el mito de Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, Quetzalcóatl es hombre; es un rey de Tula. En ese mito, Quetzalcóatl hombre se mira en el espejo Dios y se horroriza. Eso significa que reconoce sus pecados y sus errores. La humanidad se mira en el espejo de Dios y al reconocer el error del momento en que ha actuado, no desde el amor sino desde el beneficio y el ego, abre el camino para volver a conectar con la energía Dios.
Quetzalcóatl, Ce Acatl Topiltzin (en nahuatl “Uno caña nuestro venerable señor”) es un humano que vive una experiencia mística a partir del reconocimiento de su error, siendo error y pecado similar.

Hércules, en la mitología griega, también. Incluso podríamos encontrar esto en María Magdalena. Pero en realidad todo es un espejo; es la realidad que se pone delante de ti para mostrarte el camino a la inmortalidad, que se inicia cuando recapitulas tu vida y reconoces dónde has actuado en favor de tu ego y no en favor del amor. Es algo que te dice cómo abrir la puerta.
Eso tiene una traducción fisiológica, que es la activación de tus células madre, y a eso también le llamamos la entrada del arcángel Miguel, con toda esa energía extra que te lleva al éxito, al salto dimensional.

Quetzalcóatl se mira en el espejo

19/9/2016
El juego del espejo es la vida del ser humano. El juego del espejo, o sea mirarse al espejo, que es Tezcatlipoca, es lo que hace el ser humano, que es Quetzalcóatl.
Quetzalcóatl se mira al espejo, que es Tezcatlipoca; Quetzalcóatl se mira en Tezcatlipoca. Y si lo que ve no le gusta, inicia un camino, se marcha, peregrina y viaja hacia las estrellas, hacia lo óptimo.
Quetzalcóatl es el ser humano, o sea tu, y se mira en el espejo, en la realidad Dios o realidad de dimensiones superiores. Tezcatlipoca es la imagen que desciende del cielo cuando miras al cielo y lo óptimo. Tu imagen desciende de lo óptimo a ti; lo óptimo te devuelve tu imagen, que es Tezcatlipoca que desciende.
Tú te miras en el espejo de Dios y lo que ves son tus acciones desde la óptica y visión superior. Puede ser que te horrorices, porque te das cuenta de que no estabas siendo tú y no estabas en lo óptimo, y eso te mueve a modificar tus acciones, o sea a ser tú.

Hay dos momentos, uno cuando te miras en el espejo y no ves descender a Tezcatlipoca, que eres tu; cuando tú no acudes al encuentro de ti mismo, sino que lo que ves, te horroriza.
El otro momento es cuando Quetzalcóatl, que eres tú, mira en el espejo y ve descender a Tezcatlipoca, que es su ser espiritual, su ser del cielo, su ser óptimo.
Un momento es cuando te miras al espejo, que son tus acciones, y no ves lo óptimo, y el otro es cuando te miras en el espejo, que son tus acciones, y ves que a través de ellas aparece lo óptimo. Es otro tiempo, que traduce otra dimensión.
Entras en la dimensión de lo óptimo a través de lo que haces, que previamente has reconocido a través de lo que ves.

El juego del espejo en la onda del mago

El juego del espejo es la vida del ser humano. El juego del espejo, o sea mirarse al espejo, que es Tezcatlipoca, es lo que hace el ser humano, que es Quetzalcóatl.
Quetzalcóatl se mira al espejo, que es Tezcatlipoca; Quetzalcóatl se mira en Tezcatlipoca. Y si lo que ve no le gusta, inicia un camino, se marcha, peregrina y viaja hacia las estrellas, hacia lo óptimo.
Quetzalcóatl es el ser humano, o sea tu, y se mira en el espejo, en la realidad Dios o realidad de dimensiones superiores. Tezcatlipoca es la imagen que desciende del cielo cuando miras al cielo y lo óptimo. Tu imagen desciende de lo óptimo a ti; lo óptimo te devuelve tu imagen, que es Tezcatlipoca que desciende.
Tú te miras en el espejo de Dios y lo que ves son tus acciones desde la óptica y visión superior. Puede ser que te horrorices, porque te das cuenta de que no estabas siendo tú y no estabas en lo óptimo, y eso te mueve a modificar tus acciones, o sea a ser tú.

Hay dos momentos, uno cuando te miras en el espejo y no ves descender a Tezcatlipoca, que eres tu; cuando tú no acudes al encuentro de ti mismo, sino que lo que ves, te horroriza.
El otro momento es cuando Quetzalcóatl, que eres tú, mira en el espejo y ve descender a Tezcatlipoca, que es su ser espiritual, su ser del cielo, su ser óptimo.
Un momento es cuando te miras al espejo, que son tus acciones, y no ves lo óptimo, y el otro es cuando te miras en el espejo, que son tus acciones, y ves que a través de ellas aparece lo óptimo. Es otro tiempo, que traduce otra dimensión.
Entras en la dimensión de lo óptimo a través de lo que haces, que previamente has reconocido a través de lo que ves.

Eso tiene que ver con el mago. La onda del mago termina en el enlazador, enlazando con otra dimensión. Pero en el nivel oculto la onda del mago tiene que ver con el águila (onda del águila a la mano).
El águila es el que ve, como Tezcatlipoca, mirándose en el espejo. Y ese Tezcatlipoca, que es lo que ves en el espejo, te lleva a la mano, a la impecabilidad de la acción. Entonces, en la onda del águila se une el ver la maravilla con la impecabilidad de la acción.
El águila y la mano acompañan al mago, que se convierte y llega a ser un enlazador transcendente.

Quetzalcóatl y Hércules: vídeo de 7 minutos

Quetzalcóatl y Hércules: vídeo de 7 minutos

Hércules y Quetzalcóatl son similares.
Cuenta la leyenda que Quetzalcóatl se mira en el espejo, ve algo horroroso y se pone una máscara. Algunos incluso cuentan que es un violador y asesino.
Mientras, Hércules, por un ataque de locura, ha matado a su mujer y a sus hijos.
Hércules se dirige del este al oeste, igual que el camino de Santiago, mientras Quetzalcóatl se dirige al oeste

Las cuatro direcciones en el oráculo y en la cruz de los abuelos: vídeo de 11 minutos

Las cuatro direcciones o rumbos en el oráculo y en la cruz de los abuelos: vídeo de 11 minutos

El oráculo y la cruz de los abuelos son similares.
El destino y el oculto están indicando lo mismo: tu vas hacia el destino cuando el destino viene hacia ti, igual que sucede con el oculto.

Hércules hace un recorrido desde el este hacia el oeste.
Quetzalcóatl se dirige hacia el oeste.
Hércules (y también Jonas) va hacia el lugar de Quetzalcóatl, mientras que Quetzalcóatl se dirige hacia Hércules.

Ampliar la visión, aceptando todos los componentes, te dimensiona

La visión amplia asociativa te dimensiona. Es un mecanismo existente de fábrica que puedes actualizar. De hecho, es importante que lo actualices, incluso va adquiriendo una característica de urgencia para activar la actualización de la recepción de los mensajes.

Ampliar la visión, aceptando todos los componentes, te dimensiona. Es extremadamente útil y se utiliza como una herramienta frente a la depresión o la obsesión, donde te centras solamente en ese contenido. Pero si amplias la visión, ese contenido pierde fuerza.
Si es un contenido que te produce dolor, al ampliarlo pierde fuerza e incluso permite la descarga de un contenido gratificante. Empieza a decirte quién eres, que no eres una víctima ni un ser incapaz, sin poder y sin fuerza, sino que estás haciendo algo y lo estás haciendo con potencia, algo que te viene de ampliar la conciencia.

Para entrar en una visión amplia es importante considerar todas las circunstancias. Quizá un día has perdido algo y lo has estado buscando, y de repente quizá lo encuentras, incluso en un sitio donde ya habías buscando. Es importante asociar cuál es tu estado de ánimo cuando lo encuentras y qué valores mentales estás manejando, ya que frecuentemente ocurre simultáneamente a un diálogo interior: estás pensando o cavilando sobre algo, a lo mejor distraídamente, y entonces sucede que algo aparece.
Si experimentalmente unes los dos contenidos, encontrando algo de aquello que estás pensando, te das cuenta de que tiene mayor importancia y que contiene elementos que empiezan a expandirse y florecer.

Por eso hacemos claramente esta invitación, siendo urgente que todas las personas comprometidas en el plano espiritual se adentren con la asociación de contenidos de lo que viven. Eso forma parte de las vivencias experienciales, porque en esos contenidos hay una fuerza que necesitas para algo que estás desarrollando.

Tezcatlipoca desciende por la tela de araña y parece que es el malo, al contar la narración que desciende para luchar con Quetzalcóatl. Quetzalcóatl aparece como el bueno y Tezcatlipoca como el malo.
Eso es confusión, pero la consideración desde la visión amplia necesita evitar juicios, que solo llevan a la confusión.
Cuando Tezcatlipoca es esa expresión de la divinidad, desciende desde dimensiones superiores, de forma similar a lo que hace el agua, que también es la emoción. Tezcatlipoca desciende con su espejo y una de las imágenes que aparece es el agua. También el ser humano desciende porque proviene y es energía Dios, como hijo, a imagen y semejanza, pero se encuentra descendido en la materia, que en su inmovilidad o forma de ser inerte expresa el “no puedo” -no puedo abrazarte, no puedo reír, etc.- y de alguna manera lo contrario de dimensiones superiores.
Sin embargo, igual que el agua desciende de forma similar a Tezcatlipoca, también la luz desciende, tomando forma y adentrándose en la inmovilidad. Únicamente que aquí no hay ni buenos ni malos, sino algo que sucede dentro de un diálogo.
El ser humano también está representado ahí.

Tezcatlipoca desciende a encontrarse con Quetzalcóatl, que es ese ser humano que ha descendido; o el cumplimiento de la misión por la cual la luz entra en la forma; o ese descendimiento de la emoción como agua para volver a darle oportunidad de ascender a dimensiones superiores, ya que el agua desciende como lluvia, en forma visible, y asciende en forma de vapor, siendo permanentemente una fuerza de ascenso.
Cuando Tezcatlipoca desciende en contacto con la realidad de la forma, que llamamos “descendida”, despierta un proceso que lleva a la realización de Quetzalcóatl, donde aquello descendido vuela y se eleva. El descenso es lo que propicia el ascenso. El descenso en forma de Tezcatlipoca propicia el ascenso en forma de Quetzalcóatl.
Lo que necesita Quetzalcóatl es el reconocimiento de sus faltas al amor, que es lo que ve en el espejo. Aquello que le expulsa del reino del ego donde suceden todas estas barbaridades que ve en el espejo, es lo que le propicia el vuelo.

De alguna manera todos nosotros estamos invitados a buscar un diálogo que invita al surgimiento de Quetzalcóatl. A veces creemos que Quetzalcóatl nace de la fuerza, pero nace de la visión de aquello que no está bien en ti, donde reina el depredador y el ego.
No se trata de reforzar a través de la fuerza y del “yo-ismo”, sino a través del reconocimiento de la falta del amor.

Estos contenidos pertenecen al mes de septiembre, donde vemos los frutos –Ceres- y el sanador sanado -Quirón-, que es una forma de volar, porque Quirón asciende a la inmortalidad. Es una forma de Quetzalcóatl.

El Caminante del cielo está asociado a la transcendencia

El Caminante del cielo en el Tzolkin es el sello 13 y por tanto ya está asociado a la transcendencia, ya que siguiendo los tonos, el 13 significa la transcendencia.
Siguiendo las ondas, en la posición número 13 está la onda de la tierra, con el significado de querer alinearse con el corazón del cielo y el corazón de la tierra, es decir, ser voluntario.

De esta manera, el caminante del cielo es el final de la primera onda y como tono 13 expresa la transcendencia del dragón cumpliendo una misión. Así, el caminante del cielo es una persona que está cumpliendo una misión de forma transcendente; es la expresión transcendente de cumplir una misión y ahí se unifica con el contenido del voluntario.
Es una emergencia del dragón, que es luz cumpliendo una misión. Cuando aparece en forma transcendente se hace cuerpo, y entonces la persona vivencia un cuerpo de luz, su cuerpo luminoso.
El caminante del cielo (onda 5) se va a superponer precisamente sobre la serpiente como kundalini (sello 5), cuerpo de luz.

Si miramos el contenido de las tradiciones, vemos que el nombre de caminante del cielo se lo pone Arguelles, pero en otras tradiciones se relaciona con Uno Caña, con caña, que es un rey tolteca, creo que de Tula.
Este hombre es virtuoso, pero en determinado momento empieza a cometer abusos: abusa de su hermana, es pendenciero, se emborracha… Es decir, deja la virtud y se encamina por un camino fuera del amor.
En esta tradición lo explican asociado a un conflicto con su hermano espejo, Tezcatlipoca, que al mirarse en el espejo se transforma en un ser brutal. Posteriormente al volver a mirarse en el espejo, después de haber visto todas estas brutalidades, se avergüenza de sí mismo y se marcha, yendo hacia venus, hacia el cielo.

De esta manera el caminante del cielo va a vibrar en el territorio del reconocimiento a las faltas al amor, que es aquello que has hecho mal contra otras personas, contra ti mismo y contra Dios, en fin reconocer la brutalidad y el abuso allí donde tu actuación no ha sido impecable. Ese es el territorio.
Es un territorio que lógicamente no se trata de algo objetivable u objetivo, donde “objetivo” es la ley. Puedes decir “yo he cumplido la ley”, pero esa ley era lesiva contra otra persona, frente a la ley del amor, que no es la ley social ni la ley de los tribunales.
Puedes hacer cosas en las que te ampara la ley, por ejemplo puedes echar a un anciano de su casa porque no paga. Sin embargo, la ley del amor te diría todo lo contrario: si tú eres otro yo necesitas que yo, poderoso (económicamente,…), te ayude. Está hablando de una ley distinta, no de una ley repetible y objetivable, como decíamos de la definición de la ciencia; está hablando de otro territorio.

Nos interesa situarnos ahí y explorar ese territorio, que por un lado está relacionado con el mito de Osiris, que es atacado por su hermano que quiere el reino, y escenifica exteriormente este mismo conflicto. De alguna manera tú eres los dos; el bueno y el malo eres tú.
Se trata de deshacerte del que te empuja hacia las faltas al amor e incluirte en el que te lleva al cielo, a ser rey.

Por otro lado también nos presenta la primera columna o columna tipo, donde están representados los 20 sellos en el orden en que siempre van a aparecer, representándolos como en una escalera.

La primera vez que aparece el rojo, que es el dragón, también es la primera vez que aparece un blanco que es el viento, un azul que es la noche y un amarillo que es la semilla. En este primer escalón del color van los cuatro juntos. Eso quiere decir que de alguna manera la persona que es viento también es algo similar al dragón, es decir, que está cumpliendo una misión. Es una persona que no viene a encontrar una respuesta sino que es un colaborador, una persona cumpliendo una misión. De la misma manera, la noche y la semilla están cumpliendo una misión, porque son las formas azul y amarilla del dragón.

La secuencia de los colores es similar a la de los castillos, solo que estos están organizados por ondas y los peldaños por sellos. Lo que aparece en cada lugar también es distinto: las ondas son la forma transcendente y siempre van en un ritmo de 13.
El dragón también es viento, que es el creador; es ensueño, que también es creador; y es semilla, que es un potencial creador. La semilla tiene un proyecto, un plan que es crear la vida.

En el segundo escalón vuelve a aparecer otra vez el rojo con la serpiente, que tiene como forma blanca al enlazador. Una persona enlazador también es serpiente. Es luz, que es enlazadora; es luz que ha entrado no solamente en la forma sino también en el territorio del humano. Todo enlazador es también una forma de la luz enlazando con las demás personas en el territorio del humano.
La mano, que es la forma presente de la serpiente, requiere reconocer aquello en que no actúas en favor del amor. Eso es oscuridad, pero reconocerlo ya permite la luz.
Luego está la estrella, que es una forma de la kundalini expandida, que hace posible la luz. “Expandida” significa no solo expandida en ti sino más allá, donde encuentras otras personas con esa misma expansión, y eso crea un hábitat. Por eso encontrar a tus pares cuando tienes expandida la luz es la sociedad de la estrella. Evidentemente has eliminado oscuridad, que es actuar en contra del amor y has potenciado la parte emocional enlazadora.

El tercer escalón es el de la luna, que tiene como forma emocional el perro, como forma presente el nacer, el mono, y como forma expandida el humano.

Después, aparece el caminante del cielo, que es el tono 13.
Conviene saber que el mago es la forma emocional del caminante del cielo, el águila es la forma azul del caminante del cielo y el guerrero la forma expandida del caminante del cielo.
La propuesta del dragón te lleva solamente hasta el caminante del cielo. A partir de ahí ya empieza, como tal caminante del cielo, una exploración en un territorio que no corresponde a las leyes físicas, que es el del voluntario. Esa exploración la realiza el mago, que es la forma blanca del caminante del cielo, con la ayuda del águila, la visión, y cómo guerrero.

Esto te sitúa ante el siguiente escalón, que es donde aparece la tierra; el espejo, como forma emocional, la ley del amor; la tormenta, como forma presente, la resurrección; y el sol, como forma expandida.

Moisés, Jesucristo, Quetzalcóatl y Pacal Votan son una puerta a la inmortalidad, es decir a la vida en plenitud

Se considera al chacal que es un cánido, como un carroñero que se alimenta de cadáveres. La pregunta sería si visto desde el alma podría ser como un San Bernardo, que no te devora sino te da la vida.
A Anubis se le representa como un chacal, pero Anubis encuentra mágicamente al corazón preso y lo libera, enfermo y lo sana.
Anubis encuentra al corazón enterrado bajo un montón de escombros y lo aligera, mostrándole el camino a la inmortalidad.
Por eso encontramos que Anubis es el perro, el sello 10, que representa el amor incondicional, pero que evolutivamente se va a situar sobre la horizontal 14 ocupada en el Tzolkin tipo por los sellos del mago, y en el alfabeto primordial fonético –gracias y reconocimiento al pueblo del alfabeto primordial fonético, que no son precisamente los filisteos, pero gracias también a los filisteos, que hoy se llaman palestinos- va a aparecer como la letra 14, la Nun, que en el tarot sería la templanza.

Josué, hijo de Nun, de la tribu de Efraín -que es el segundo Israel y el segundo que recibe el nombre de Israel-, guía al pueblo en el paso en espejo al de la salida de Egipto, pero ahora al interior de la tierra prometida. Josué aparece en la escritura asociado a la cruz, liberando el ejército que pelea con los amalecitas, mientras Moisés está orando a Dios con los brazos en cruz.
También podemos ver claramente la cruz en el juicio de Osiris; solo hay que mirar la imagen del juicio de Osiris para ver una cruz que es la balanza, la Maat.
Moisés con los brazos en cruz es similar a la Maat y también es una representación visual en un formato diferente del juicio de Osiris, como paso a lo óptimo.

La Maat en ocasiones aparece como serpiente emplumada, como Quetzalcóatl. La Maat también aparece en ocasiones como Jesucristo, con los brazos en cruz, dando el veredicto que franquea el paso a todos sin excepción, “padre perdónalos”.
Moisés, Quetzalcóatl, Jesucristo y la Maat se explican mutuamente sumando sus contenidos. También el sepulcro de Pacal Votan contiene una cruz que es una Maat, porque ahora es la serpiente en la cruz, donde unifica los contenidos de Quetzalcóatl-serpiente emplumada con Jesucristo en la cruz.
Por eso sabemos que los sabios dimensionales atraen enlazadoramente a los que están a un lado del mundo, fijan la fecha y realizan la profecía.

Anubis busca a las personas sufrientes y les devuelve el alma. En la dimensión del conflicto la visión se distorsiona y todo el mundo aparece con contenidos negativos, y en la dimensión de la guerra todo el mundo aparece como tu enemigo, robándote y humillándote.

En el año 26-25 a.C, César Augusto fijó el calendario egipcio, que a partir de entonces empezaba siempre el 29 de agosto, de forma que el último mes, llamado Mesore, comenzaba el 25 de julio.
Debido a este acontecimiento sincrónico ocurrido hace más de 2.000 años, hoy podemos traducir los días del calendario egipcio, que a partir de entonces incluía también los bisiestos, al año común. De este modo podemos encontrar que el día en que se celebraba la fiesta de Anubis, que era el 22 del mes Mesore, es en nuestro calendario el día 15 de agosto, porque desde el 25 de julio hasta el 15 de agosto hay 22 días.

De ese modo, la Virgen de la Paloma, que es la festividad junto con otras advocaciones marianas el 15 de agosto, es similar o por lo menos festeja lo mismo que lo que los egipcios llamaban Anubis.
La Virgen Alada o Virgen de la Paloma y ese chacal, que en realidad es un perro amoroso que rescata el alma y lo lleva ante la cruz de la Maat, es similar a la Virgen María, que también ante la cruz recibe el encargo de transformar el alma y gestar un nuevo hijo: “mujer, he ahí a tu hijo”.

Moisés, con su decálogo, Jesucristo con su “amaos los unos a los otros”, Quetzalcóatl con sus enseñanzas y Pacal Votan con su Tzolkin, son una puerta a la inmortalidad, es decir a la vida en plenitud.
Para las personas que se nutren con el Tzolkin es importante reconocer en el inicio del segundo vinal, que siempre es el día 15 de agosto, una información nutriente, sobre todo en un año 20-14 donde se asocia la luz del 20 con el mago del 14, que en realidad es el amor incondicional evolutivamente, ya que el mago ocupa el mismo lugar que el perro como onda.

Anubis, con su cuerpo negro, también resuena con las vestimentas negras de aquellos del cuellecito blanco, que para algunos son chacales y quizá sean San Bernardos.

Este próximo 15 de agosto, en que se inicia el segundo vinal, también se asocia al evento de nuestros amados huicholes con su venado azul, ya que el 15 de agosto será Luna 3, que es una expresión de servicio desde la emoción, pero en favor precisamente del venado, o sea de la mano.
Encontrar y expresarse desde el alma es un servicio en favor de la sanación del arquetipo, porque el venado azul es nutrición y sanación, pero empieza pidiendo perdón.

Perdónenme. Gracias y bendiciones para ustedes. Maat y, quizá en espejo, “te amo”.

No puede haber fusión con el otro ni encuentro, sin fusión contigo, con tu ser interior

(Extracto del Libro de las Sincronías)
Hay un metalenguaje voceando porque es preciso abrir el diálogo interior.
No puede haber fusión con el otro ni encuentro, sin fusión contigo, con tu ser interior. Tu Quetzalcóatl y tu Tezcatlipoca necesitan encontrarse, reconocerse, escucharse para que no seas autoagresivo y agresor del otro en ti, o sumiso para que el otro agreda al otro en ti, porque donde no hay amor, hay o guerra o sumisión.
Hay un lenguaje no lógico, sino real, visitando a todos los humanos hoy. Y “todos” son todos los que son, sin necesidad de recurrir a un sistema de pesas o medidas para objetivarlo, porque tú formas parte de todos, gracias, así como todas las personas que conozco y me atrevo a querer.

Hay un metalenguaje voceando, visitando a todos, a tod@s. Nadie se queda sin visita, porque es el tiempo del ya.
En esta época de cambios, se trata de no tragar agua por el momento, pero todas las personas, tod@s, estamos en el agua ya.
Todos estamos en el agua océano, y se trata de no tragar agua salada, porque es demasiado fuerte su sabor y te da más sed, pero sólo tú sientes esa sed.

Lo que hace falta es concentración, conciencia, presencia en el presente, es decir no tragar agua y no dar órdenes, ni decir a la gente lo que tiene que hacer, sino JUST DO IT, hacerlo. Y no interferir.

El agua te lleva porque sabe. Es sabia.

El sol en su desplazamiento va a pasar por Jerusalén, posteriormente por Roma y luego por Madrid, mientras se dirige al territorio de Mesoamérica, donde Quetzalcóatl está esperando

El Tzolkin en su parte central contiene el lugar del nuevo nacimiento, que está flanqueado por una doble línea de portales. Esto es algo que podemos ver con bastante claridad en la plaza de San Pedro del Vaticano.

Esta plaza tiene una estructura arquitectónica formada por columnas techadas. Es una estructura circular y está envolviendo el monolito egipcio, pero no está cerrada sino que son como dos C mirándose en espejo, es decir que se trata de dos edificios semicirculares mirándose; si lo comparásemos con la luna, uno estaría en cuarto creciente y el otro en cuarto menguante.
De alguna manera reproduce las energías primordiales masculino-femenino, hombre-mujer, que están de alguna manera presentes en lo óptimo creador, como aparece al inicio de la biblia: “creó al hombre a su imagen y semejanza; hombre y mujer los creo”, es decir que las dos energías están formando la semejanza de lo óptimo y de modo primordial también están presentes en la plaza de San Pedro.

La plaza de San Pedro contiene una línea abierta, flanqueada por esta edificación. Esta línea abierta está orientada este-oeste según el paso del sol, donde el sol va vertical en su desplazamiento. Es similar a la columna 7 resonante, que es una línea totalmente abierta y flanqueada por portales en su centro.
La energía femenina está representada por la forma circular de la plaza y en el Tzolkin por las columnas de hércules, que también son similares a la puerta de acceso que traspasan todos los nuevos nacidos en el parto.
En el parto la mujer posee esa puerta vertical que se abre, de modo que el símbolo circular conteniendo al obelisco y las columnas de hércules en el Tzolkin, son similares, y en su centro está el lugar que en el Tzolkin expresa el nuevo nacimiento.

Ese territorio en el Tzolkin también está descrito por los portales que forman un rombo, y todo el Tzolkin está dentro de la X similar al espejo que contiene el plano y las 4 direcciones, donde se va a mover la persona mientras se acerca al lugar del nuevo nacimiento, y cuya ley es el amor, el in lak’ech.

En el centro de la plaza vemos dibujado, ya no con líneas en relieve sino directamente en el pavimento, la línea por donde se mueve el sol, similar a la columna 7, y una línea que la cruza perpendicular a ella, similar a la línea que separa las filas horizontales 10 y 11 en el tzolkin, que contienen los sellos del perro y del mono.
En la intersección entre esta fila y la columna 7 encontramos el perro 13 y el mono 1, lugar del nuevo nacimiento.

Luego están las 4 líneas que se mueven en diagonal cuyos extremos son dragón 1, dragón 7, sol 7 y sol 13, que forman una X.

El sol en su desplazamiento va a pasar por Jerusalén, posteriormente por Roma y luego por Madrid, mientras se dirige al territorio de Mesoamérica, donde Quetzalcóatl está esperando.
Todo el camino de Santiago está marcado con X, porque en todas las iglesias en ese recorrido está presente la cruz de San Andrés, que es una cruz en X.
Por eso vemos que en la plaza de San Pedro también está la cruz en X, de San Andrés, y la cruz vertical, lugar de la ascensión.
Tenemos que considerar que Andrés es el hermano de Pedro, o sea dos versiones de lo mismo, y el que le indica cómo encontrarse con Cristo y el coautor del surgimiento de “Pedro”.
Pedro recibe su nombre el día en que anualmente se traspasaba el velo, es decir un sacerdote entraba en lo sagrado y se leía “yo soy la piedra”. El diálogo de lo óptimo con Simón Pedro sería “yo soy la piedra y ahora tú eres la piedra”.
Luego Andrés indica el camino al nuevo nacimiento, y eso es lo que figura en la plaza de San Pedro.

De esa manera podemos encontrar algo que expresa una sincronía, muy útil posiblemente para todas las conciencias que no juzgan, es decir que se han dado cuenta que cada juicio los mete en un agujero del que tardan más o menos en salir.
Sin embargo para las personas del siglo XXI cada momento de descendimiento es útil, como una liberación hacia sus ancestros, transmutando esos sentimientos que dan pie al juicio.
De ese modo se convierten esos sentimientos de víctima y, también en espejo, de abusador, mostrando la energía presente en la supernova cuando se rompe, justamente la energía de la estrella, es decir la reconstrucción del cuerpo luminoso.