Mirad hacia arriba

(4/7/2016)
Hay una masa crítica de conciencias despiertas que han sido convocadas desde diferentes propuestas.
Ésta, en la que usted se encuentra en estos momentos, es una de esas propuestas, donde son convocadas las conciencias plenamente despiertas o en trance de despertar.

El maestro Stephen Hawking -o si utilizamos la terminología mayense o mayista de “abuelo”, con el significado de persona sabia, que ha vivido mucho y tiene mucho conocimiento, el abuelo Stephen Hawking- dice que la humanidad se está preparando para salir de este planeta tierra, de nuestra casa.
El señor Stephen Hawking o el abuelo Stephen Hawking no es una persona sospechosa de decir cosas que no tengan un fundamento. Dice el señor Hawking que en menos de 1.000 años la humanidad estará viviendo en las estrellas, en otros escenarios.
Merece la pena replantearse la vida y lo que hacemos aquí, porque está claro que este es un lugar de tránsito y de despertar, de empezar un proceso de evolución.

Otra de las cosas que dice el abuelo Stephen Hawking, además de que vamos a ir a otros planetas, a las estrellas o al cielo, es “mirad hacia arriba”. Esto es un hecho sincrónico con lo que se produce en la terapia de las constelaciones familiares, donde se dice a la gente “mira hacia arriba, ¿qué sientes?” y normalmente la gente siente energía.
Es parte de la terapia de las constelaciones. Cuando miras hacia abajo normalmente estás mirando a algún no nacido, a algún no reconocido, a alguien que está en el submundo. Las actitudes de la persona que mira hacia abajo y la de la que mira hacia arriba, son completamente diferentes.

Así, se produce una sincronía entre las constelaciones familiares, donde recomiendan mirar hacia arriba porque te recargas, y las palabras de Stephen Hawking, que recomienda a toda la humanidad mirar hacia arriba.

Gracias. Mirad hacia arriba.

Amar al enemigo: Los uros

AMAR AL ENEMIGO: LOS UROS (Extracto del nuevo libro en preparación)

¿Dónde están los uros? ¿Han desaparecido porque ya no se hable su lengua? Los uros, como todos los pueblos, tienen su propia lengua, pero actualmente está extinta y no tiene hablantes.
Sin embargo, los uros siguen existiendo. Los cromosomas uros siguen estando en personas, solo que ahora mestizados con aymaras, quechuas, europeos u otras etnias.

Los uros existen. Según cuentan las tradiciones de los abuelos uros, eran hostigados por los aymaras y utilizados para el sacrificio por incas y quechuas, de tal manera que fueron a vivir al agua del lago Titicaca. Están conectados con el agua, porque los uros son gente del agua y de alguna manera los guardianes de la kundalini del agua.
Son servidores, protectores o receptores de la kundalini del agua. No sabemos qué palabra utilizar, porque la palabra cuando es resonante entra en el interior, pero si la persona no es receptiva, la palabra bloquea.
Reconocemos una relación entre los Jasonis, los hombres del agua, y la kundalini del agua.
La kundalini de la tierra se ha desplazado a los andes en forma de emoción, porque sobre todo es amor y paz.

Estos pueblos hostigados expresan la paz. Cuando hablan de que los aymaras les hostigaban les dicen hermanos aymaras; cuando hablan de que los incas o quechuas los usaban para los sacrificios, les mencionan como hermanos.
Cuando hablan de los españoles, les dicen hermanos españoles, como últimos dominantes de esta zona, que de alguna manera les volvieron a sacar de su encerramiento y su hostigamiento al incluirlo como otro pueblo más, dándoles derechos pero también obligaciones. Según fuera la persona, sería explotador o no explotador, pero como contacto entre sociedades recuperan espacio, bajo la exigencia que sea, mientras que antes estaban excluidos.

Pero la respuesta siempre es pacífica. Puede haber puntualmente una respuesta violenta, pero el núcleo de la civilización Uro y Teotihuacán son culturas relacionadas con la divinidad, con dimensiones superiores y con la paz. Son culturas teocráticas y no guerreras. Todo su dominio está basado en la expansión de la conciencia y no en la expansión militar.

Cuando preguntamos dónde están los uros, la respuesta es que están mezclados y mestizados, y aquel que tenga el máximo grado de pureza, siendo sí mismo. Pero para ser sí mismo no necesita ser el más fuerte, el primero o el dominador. Es un ejemplo, como lo es el agua, de asociarse, apegarse y adaptarse a lo que hay.

También hay otros pueblos similares y antiguos -los uros son los pueblos antiguos de américa que ocupan todo América, del norte y del sur- bajo la denominación de Olmecas o Mayas.
Los mayas aparecen como emanación que sale de los uros, siendo también una cultura teocrática, aunque posteriormente hayan sido guerreros. Sin embargo, los primeros mayas, que son de los que estamos hablando, también eran pacíficos y teocráticos, mezclándose en todos los sustratos.
Podemos encontrar uros en aymaras y quechuas. Son también guerreros, pero en sí la civilización es pacífica, al igual que las civilizaciones olmecas y su proyección en los primeros mayas.

Estas culturas que ocupan todo América vienen siendo invadidas por pueblos guerreros que vienen de más allá de su territorio y que son culturizados e introducidos en ese conocimiento, pero cuyo primer contacto es guerrero.
Posteriormente llegan los europeos y repiten el mismo proceso, siendo el primer contacto guerrero, y luego se abre la transformación.

En ese sentido, los pueblos que van a representar la kundalini del agua y la emoción, la adaptación y el acogimiento del enemigo que te mata, también son similares y expresan el mismo contenido que aparece en aquella cultura que da origen al tiempo común, que dice: ama a tu enemigo; a quien te abofetea, ponle la otra mejilla para que también te pueda abofetear ahí si quiere.

Ese comportamiento uro es también el del colibrí, llamado “resucitado”. El colibrí une las culturas del norte y sur de américa, a los mayas, aztecas y mexicas en el norte, y a los quechuas, aymaras y uros.
El colibrí significa resucitado. Estas culturas están unidas por el sacrificio humano. Los guerreros sacrifican seres humanos, pero luego se transforman en el colibrí, en el resucitado.

Están invitando a reconocer las faltas al amor, que es lo que hacen los huicholes en la sierra madre, de igual forma que el mensaje de la iglesia cristiana y del cristianismo, donde se convoca a amar al enemigo como primer paso para deponer las armas y hacer la paz.

No hay libertad si no eres capaz de amar

NO HAY LIBERTAD SI NO ERES CAPAZ DE AMAR (Extracto del nuevo libro en preparación)

Algo faltaba en el mundo si los caballos no podían correr por América. El águila en el cielo es como el caballo salvaje. El prototipo de caballo salvaje como expresión de la libertad es hoy el de América.

El águila muestra la capacidad del ser humano de, al ser libre, sanar la visión y ver la maravilla, pero la historia del caballo en América muestra la recuperación de la libertad asociada a la fuerza y la nobleza.
Los caballos salvajes en el viejo continente, Europa, Asia y África, no tenían la belleza del de América, que es el caballo domesticado que ha vuelto a encontrar la libertad.
Es un símil del humano que transciende la tercera dimensión y se adentra en la cuarta buscando llegar a la quinta dimensión.

Los caballos salvajes en Europa, Asia y África eran animales más bajos y toscos, pero los caballos en América del norte y América del sur han encontrado su hábitat perfecto tanto en la pampa como en las llanuras de américa del norte. Son más ligeros y grandes, y más armónicos y bellos. De hecho, el prototipo de caballo salvaje para cualquier persona es actualmente el caballo americano, con las manadas de caballos americanos que corren por las llanuras.

Quizá conviene asociar al contenido simbólico del caballo el que sea una de las representaciones de Poseidón, el dios del mar.
Los caballos significan también la emoción. Existe un lugar donde la emoción es libre, y entonces es bella y noble. Hay que reconocer que previamente ha tenido que ser domesticada, es decir, es necesario pasar por momentos adversos para refinar la fuerza.
Pero ¿qué es el refinamiento a través de situaciones adversas? Es una armonización y un despertar de la conciencia, porque al ego le sirve la fuerza, pero la fuerza es maravillosa cuando ha sido refinada y deja de trabajar para el ego para ver la maravilla.

Cuando entras en el presente después de que tu fuerza ha sido previamente refinada, puedes empezar a expandirte. Esa expansión libre pero también refinada es la que automáticamente, en el momento adecuado, te introduce en lo verde.

No hay libertad si las emociones no son libres.
No hay libertad si no eres capaz de amar.

El amor incondicional desde la libertad

EL AMOR DESDE LA LIBERTAD (Extracto del nuevo libro en preparación)

El amor incondicional está relacionado con la libertad.
Si solamente te mueves en unos valores donde lo importante es lo correcto y la obediencia, no descubres el amor incondicional y no accedes a esa posibilidad. Lo correcto elimina la incondicionalidad.

En un territorio donde lo correcto, la obediencia y el respeto son la base y el fundamento, no es necesario el amor incondicional y por tanto no aparece, sino que el grado máximo del respeto, lo correcto y la obediencia ya te adentran directamente en la santidad.
Pero la vía del amor incondicional no sucede en el territorio de lo correcto sino de lo incorrecto; no de lo voluntariamente incorrecto, que sería la perversidad, sino de lo incorrecto como error, que aparece cuando eliges, es decir cuando eres libre.

Por eso el amor incondicional se relaciona y pertenece al territorio de la libertad, donde tú vas eligiendo y por tanto puedes errar, y no del territorio donde vas obedeciendo.
Eso es importante tenerlo en cuenta porque nuestro tiempo es un tiempo de libertad, donde uno debe asumir su riesgo, porque la repetición no te permite ser tú.
Este es un tiempo para ser tú, para florecer y dar fruto como consecuencia del florecimiento.

Es necesario arriesgarse. Arriesgarse es como caminar sobre las aguas. Caminar sobre las aguas significa que te hundes. Entre que te hundes y no te hundes, es cuando aprendes; aprendes vibracionalmente. Desde el ego te hundes y desde el amor incondicional no te hundes sino que caminas sobre las aguas.

Por eso este es el tiempo de la libertad, porque es el tiempo de los milagros y el tiempo de caminar sobre las aguas.
Es el tiempo de encontrar que el amor existe, que el amor es la vida y que cuando estás en el amor, estás en la vida y no te hundes.
El tiempo de arriesgar es el tiempo de estar despierto.

El perdón, desde la conciencia

EL PERDÓN DESDE LA CONCIENCIA (Extracto del nuevo libro en preparación)

“Gracias” es muy fácil.
“Te amo” es muy gustoso y grato.
Pero “perdón” es muy difícil.

“Gracias” es muy fácil. Sentir gratitud es muy fácil y agradable, ya que normalmente está precedido de algo que estimula la gratitud, como recibir algo que deseas o necesitas, y entonces hay un mecanismo que favorece la gratitud. Aunque también hay otras reacciones ante la gratitud, por ejemplo cuando la persona se siente inferior y entonces niega la gratitud y el agradecimiento.
Pero en general el agradecimiento es un mecanismo simple y fácil, precisamente porque recibes algo y automáticamente respondes, incluso sin decir nada, con gratitud, agradeciendo a la vida lo que te da.

“Te amo”, la vivencia del amor, es muy grata, porque las personas estamos hechas para amar, y es la forma más inmediata de ser. Amar es muy grato. Inmediatamente levanta una respuesta de bienestar el amar.

Pero el problema está en el “perdón”, que es lo más necesario. Es lo más difícil porque necesita conciencia. No hay un mecanismo reflejo en favor del perdón, sino que al contrario, quizá el mecanismo reflejo sea la venganza más que el perdón.
Así como la gratitud viene de que te han dado algo, la necesidad de perdonar viene de la amenaza de que te quitan algo. Entonces el mecanismo es más bien la defensa y la agresión.

Sin embargo, la conciencia es la que ahí es necesaria. Al expandir la conciencia te das cuenta de que la persona está actuando desde la tercera dimensión. Si tú estás en la cuarta dimensión y agradeces estar ahí, en cuanto alguien te quita algo estimulando la venganza, te sitúa en la tercera dimensión. Pero esa misma necesidad de venganza, cuando apela a la conciencia y la expande, te afirma en la cuarta dimensión, justamente desde donde vas a acceder a lo óptimo.

Ese contratiempo que podría estimular en niveles inferiores de conciencia la venganza, con una mirada más amplia y con conciencia, es decir, cuando el águila aparece y mira desde arriba y desde lejos, hace surgir el perdón.
El águila te lleva a la quinta dimensión. Es lo más difícil pero lo más necesario: la mirada del águila, la forma transcendente del ensueño. Mirar desde el águila te permite ver la maravilla.

Por eso es necesario el perdón y por eso nos sobra el juicio.
Cuando aparezca el juicio, apela al perdón. Es una escalera. Cuando aparezca el juicio, di “ya está aquí la escalera. Perdón”.

En los momentos de beatitud

EN LOS MOMENTOS DE BEATITUD (Extracto del nuevo libro en preparación)

En los momentos de beatitud es maravilloso permitir asomarse a tu momento gozoso a las personas que amas y con las que te sientes vinculado.
Esos momentos maravillosos se ven enriquecidos por la presencia desde el ensueño de tus seres queridos. La presencia de las personas que amas siempre te enriquece y da sentido a tu vida.

El camino del gozo se abre cuando asumes que en ti está presente todo tu linaje y seres queridos. Eres el encargado de entrar en ese momento maravilloso para todos, porque tú eres todos y todos son tú.
Todas las vivencias del ser humano desde la profundidad de lo óptimo, pertenecen también al arquetipo.

Es parte de la misión de los humanos de hoy, que son los humanos del in lak’ech. Desapegarse del ego y gozar para el arquetipo.

Cuanta más conciencia, más gozo

CUANTA MÁS CONCIENCIA, MÁS GOZO (Extracto del nuevo libro en preparación)

Cuanta más conciencia, más gozo. Normalmente le pedimos el gozo a las cosas, pero el gozo es una vibración y no el resultado de las cosas sino de la conciencia.
El gozo es la vibración normal de la quinta dimensión y la forma de acceder a ella es a través de la conciencia.

Por eso cuando le pedimos gozo a las cosas, no tardamos en darnos cuenta de que no es así. Cuando tienes conciencia no tardas en darte cuenta de que el gozo que vives es una realidad vibracional, cuya puerta es la conciencia.

De lo que se trata es de lo que se define con el color azul: vivencias experienciales que transforman tu conciencia. Hacen aparecer la conciencia y luego la van transformando poco a poco, permitiéndola crecer.
La conciencia te amplía el gozo.

Haz el amor y no la guerra

HAZ EL AMOR Y NO LA GUERRA (Extracto del nuevo libro en preparación)

Haz el amor y no la guerra es similar a “construye la realidad, no la destruyas”. Crea la realidad desde la energía creadora, que es la energía amorosa de Dios. No la destruyas, ya que esa es la energía depredadora del envidioso.

Haz el amor y no la guerra. Crea la realidad. Crea la vida. No la destruyas.

El amor es la verdad

EL AMOR ES LA VERDAD (Extracto del nuevo libro en preparación)

El amor es una emoción, pero no es una emoción. Es la verdad.
El amor es una emoción y actúa en el terreno de las emociones, provocando cascadas emocionales y respuestas fisiológicas, a favor de la vida o huyendo de la vida.
Pero dejar al amor, que es la verdad, solo en el territorio de las emociones, es una reducción, y de esa manera le privas en parte de su potencialidad. Mientras que reconocer la realidad de verdad en el amor no le priva de sus características como emoción, sino que, al contrario, las potencia, porque reconocer la verdad te hace más real y más cierto.

La vida es gratis

LA VIDA ES GRATIS (Extracto del libro en preparación “Tiempo de Ser o la impecabilidad sin esfuerzo”)

Lo que es importante ahora, en el tiempo que estamos como humanidad, es la creatividad. Pero eso no se estudia, sino que se escucha.

Hay líderes políticos que dicen que la precariedad es tener contratos temporales a tiempo parcial, por ejemplo de 20, 15 o incluso de 10 horas a la semana, y que todo el mundo debería tener contratos fijos, a ser posible de 8 o 10 horas al día.
Pero eso sí es precariedad. Además, no pertenece a lo real sino a lo falso y no te permite ser más humano, sino que te ata a una falsa seguridad que neutraliza en ti el recuerdo de lo óptimo.

Actualmente la humanidad está fabricando cosas para que se rompan y poder fabricar otras, y no para que duren. Está pidiéndole gozo a las cosas, pero luego pide a las cosas que se autodestruyan para poder volver a fabricarlas.

Pero lo real, que es la vida, es gratis. Lo que más gozo produce al ser humano es el amor, la creatividad, la vivencia del “tú eres otro yo”, la contemplación y el diálogo con la naturaleza, con la madre tierra, con las plantas, con el espíritu de los animales, con el agua y con las estrellas.
También produce extraordinario gozo el trabajo en favor de tu grupo, que puede ser la humanidad; la cooperación en favor de personas en ese momento más desfavorecidas, aunque solo aparentemente desfavorecidas porque en realidad son ángeles y por tanto fronteras de un mundo maravilloso; y ese trabajo compartido que no está basado en el interés personal sino compartido.

Hay más precariedad en el trabajo en beneficio propio.
Nuestro vaticinio para el tiempo futuro es que las personas dedicarán parte de su tiempo a trabajos comunitarios, por ejemplo 3 o 4 horas, donde tratarán de ser útiles al resto del grupo, quedando mucho tiempo libre para la creatividad, la naturaleza, el amor y las relaciones.
Todos los que hablan de la necesidad del trabajo, en realidad nos llevan hacia atrás y nos impiden evolucionar.

Hay una frontera donde por un lado está el mundo lógico y por otro lado el mundo maravilloso.
Mucha gente pone su creatividad en servicio de la lógica, pero es el tiempo de poner la lógica al servicio de la creatividad.
Cada persona tiene una misión, un servicio y una forma de ser útil, y es importante encontrarlo. Pero también cada persona tiene acceso a un tiempo de gozo que le permite caminar en lo bello. Esa es la frontera entre la lógica y la maravilla.

No hemos venido a trabajar sino a bendecir. No hemos venido a triunfar sobre las demás personas sino a interactuar amorosamente.