Los tonos 11

Al considerar el tono 11, que decimos espectral, lo asociamos a liberación y nosotros decimos que es “liberación de luz”, lo primero que encontramos es que la secuencia de todos los tonos 11 comienza con el mono 11. El mono nos lleva al nuevo nacimiento, al despertar que supone el nuevo nacimiento, al despertar que supone ver toda la realidad como diferente.

A continuación, nos damos cuenta que el segundo 11 es la semilla 11, el tercero tierra 11 y el cuarto perro 11. Vemos que se trata de la secuencia de las ondas, a partir justamente de la onda 11, el mono, lugar del nuevo nacimiento, que es el antípoda del dragón. Y vemos que la secuencia de ondas que describe es la secuencia de las antípodas de las ondas que inician el Tzolkin.

De ese mono el 11 nos lleva a entrar en los antípodas, es decir, darle la vuelta a la realidad. Todo lo que expresa el 11, que decimos que es liberación de luz, asociado a la liberación espiritual, y que es la consecuencia de cumplir tu servicio, ya que el tono 3 oculto del 11 es el servicio, nos lleva a darle la vuelta a la realidad, y por eso es un nuevo despertar.

Pero además vemos que al colocar las ondas en horizontal (Tzolkin evolutivo) todos los tonos 11 están en la columna 11. La columna 11 se describe inicialmente con la onda del guerrero, de tal manera que la expansión de la conciencia, que decimos que es el guerrero, es entrar en el antípoda, en darle la vuelta a tus creencias.

En la columna 11, lugar donde se van a situar todos los tonos 11, después de la onda del guerrero, aparece la onda de la luna y la entrada en el quinto castillo, de manera que el despertar de la conciencia, que es entrar en la realidad antípoda, es también entrar en la quinta dimensión, quinto castillo o castillo verde.

Y eso sucede como resultado de sanar tu daño emocional. Cuando estás viviendo la onda de la luna, que aparece en la columna 11, en el oculto aparece la onda del sol. Se está produciendo una iluminación, una iluminación que te convierte en un caminante del cielo.

Participación en 2do Congreso Tzolkin Holístico

Nos alegra compartir que participaremos en el 2do CONGRESO GRATUITO DE TZOLKIN HOLÍSTICO.
Estaremos el 5 de agosto en una entrevista y también en el debate de los 13 años del mago blanco.
Para más información podéis seguir en instagram la cuenta
@tzolkinholistico. Gracias Marcela e Ingrid!

Año maya 2021: Semilla 3 y Tormenta 10.

Te invita a sacar de la red regalos abundantes, porque tu red está llena de abundancia. Tu red está llena de palabras sabias, amorosas, bellas que son nutrición para todos. Tu red, que es tu semilla, está llena de abundancia, de florecimiento, de nutrición.

Es un año para despertar la sabiduría desde el juego, desde la inocencia, desde la luz. De repente, te das cuenta de que la luz siempre genera maravilla y que la luz está contigo y está llena de maravilla, y cuanto más la compartes más maravilla aparece. Y es tu palabra la que sana la visión, permitiendo la aparición de la maravilla. Esa tormenta produce el amor incondicional, que permite a la constante de la luz manifestarse.

Tu palabra es maravillosa cuando ensueñas. Este 2021 es un año para encontrar tu red llena y para entregar palabras sabias, vibraciones amorosas y resucitar.

Vía Tzolkin.

La tormenta

Primera parte:

Desde la sabiduría maya podemos considerar la tormenta simbólicamente como problemas, aparecerían con nombre de tormenta, ya que la tormenta es algo que cuando aparece te obliga a tomar decisiones rápidas para protegerte y proteger tus propiedades: la tormenta produce inundaciones, lo cual supone un cierto peligro; produce rayos, que también supone un cierto peligro; supone derribos, ya que la tormenta puede derribar una casa, arrastrar rocas y árboles. Es decir, la tormenta te obliga a tomar decisiones para proteger tu vida y la vida de tus familiares o tus propiedades. Entonces lo podemos considerar como sinónimo de problemas que requieren una solución rápida.

Desde la sabiduría maya encontramos que la tormenta, los problemas que requieren una solución rápida, aparece en la secuencia descriptiva de la realidad en el lugar 19 sobre 20, es decir, finalizando un proceso. Y después de la tormenta aparece el sol, que ocupa el lugar 20 y que significa la luz y de alguna manera la solución, igual que la tormenta significa la prueba. Y eso parece una cosa normal, que ni siquiera necesitaríamos considerar como muy sabio y que está recogido en la expresión popular como que después de la tempestad viene la calma.

Pero aquí la sabiduría no la encontramos en esa evidencia de que después de la tempestad viene la calma, sino que la tormenta, en la secuencia que expresa la realidad según la sabiduría maya, que aparece en el lugar 19, en la otra secuencia -porque la sabiduría maya se expresa en 20 conceptos organizados en dos secuencias diferentes- está en el lugar 7 de 20, y aquí significa la mano, la acción. Entonces, vinculamos los problemas, que en la forma más evidente están destinados a que aparezca el sol, la solución, a la mano, la sanación. Es decir, los problemas son una oportunidad de encontrar la acción maravillosa, porque la mano significa la acción, la solución maravillosa, la acción que produce sanación.

Entonces, encontramos que la propuesta de la sabiduría maya es que los problemas son una llamada y por tanto una oportunidad para la persona, para que encuentre la acción maravillosa, que es la realidad maravillosa.

Pero a su vez, como segunda parte, en esa segunda ordenación, donde la tormenta o los problemas se sitúan en el lugar 7 en el que está la acción maravillosa, en su lugar, el lugar donde la tormenta es propietaria, que es el lugar 19, se sitúa el águila, que es la visión, la visión aguda, profunda y también la visión maravillosa.

Entonces, ahora tenemos dos valores que atribuir a los problemas. Los problemas por una parte se asocian con la acción maravillosa y también con la visión maravillosa, la forma de mirar la realidad para encontrar esa acción maravillosa, que al final te construye, porque al final de su vida cada persona es lo que ha hecho.

Entonces, por una parte te ayuda a ser, cuando encuentras la forma maravillosa de actuar, y para eso también te aporta el águila; la forma maravillosa de actuar se asocia con la forma maravillosa de considerar, de mirar. Puedes mirar la realidad buscando los errores. Cuando estás enfadado, preocupado, con miedo ves los errores.

Cuando estás enfadado con una persona ves de manera muy aguda todo lo que la persona hace mal. Cuando estas con miedo ves todo lo que te despierta miedo, todos los posibles daños que te pueden suceder y que quieres evitar. Pero cuando miras con amor ves la maravilla, ves las cualidades de esa persona o las cualidades del sitio. Para ver la maravilla de la realidad, de las personas, necesitas mirarlo con amor.

Entonces, los problemas te proponen dos cosas, hacer cosas maravillosas y ver cosas maravillosas. Los problemas se convierten en una fuerza activa para crear la maravilla, respetando tu libertad porque tú decides cómo resolver el problema.

De alguna manera en la astrología eso es lo que está expresado con las cuadraturas y las oposiciones.

La tormenta, que es una fuerza extraordinaria y entonces es peligrosa, porque contiene rayos que son fuerzas, contiene vientos que también son fuerzas, contiene grandes cantidades de agua que caen, que también son fuerzas, entonces aparece como un peligro. El momento de la tormenta aparece como un momento donde hay mucha fuerza disponible, mucha energía. Es como un recordatorio de que el ser humano es una energía extraordinaria, que cuando está dormida, está quieta y es inútil, pero cuando esa persona se despierta a la realidad maravillosa, se convierte en un agente de la maravilla, en un nivel de potencia.

Ahora estamos aprendiendo a manejar la energía del viento, la energía eólica, y a enriquecernos con ella. Estamos aprendiendo a enriquecernos con la energía del agua, la energía eléctrica… La tormenta es como decir que eres multimillonario, eres rico, solo que no lo sabes. Despierta.

Segunda Parte:

Cuando la tormenta aparece en el lugar 19 es seguida por el sol, es decir, es seguida por la luz, por la vida. Quiere decir que todo problema tiene una solución. Pero cuando la tormenta se sitúa en el valor 7 es seguida por el humano. La tormenta, que se sitúa sobre el valor 7 de la mano, de la acción correcta, maravillosa, que sabemos que tiene una solución, como veíamos en la otra secuencia, aquí aparece continuada por el humano. Significa que la solución de los problemas hace presente al ser auténtico, al ser humano libre, ya que el humano, que en la primera secuencia aparece en el lugar 12, en la segunda secuencia aparece como continuación de la tormenta, con el valor 8, que corresponde a la estrella, la armonía, la belleza, la sociedad celeste.

Entonces, los problemas te ayudan porque eso es lo que quieren, lo que pretenden. Te ayudan a aparecer a través tuyo la acción maravillosa, la realidad maravillosa, que te convierte en ese humano celeste, humano estrella, de la armonía y la belleza; te convierte en ese ser luminoso, en el sol.

Si ahora vamos al humano que aparece en el lugar 12, en la tradición de los mayas quiché, ese lugar 12 le denominan camino. Quiere decir que cada persona es un proyecto, es un camino. Los problemas te ponen en marcha, te ponen a caminar tu camino, y ese camino es el que te lleva a ser el sol, a ser un ser de luz.

El humano aparece en el valor 12 en la primera secuencia y en el valor 8 en la segunda. Sobre el valor 12 se va a colocar la semilla. Entonces, el ser humano es como un proyecto que lleva dentro una semilla, la solución de los problemas, potenciado por la visión maravillosa; es lo que permite a tu semilla dar fruto. Según el valor de la semilla y el sol, porque los dos van a ocupar el valor 4, te ayudan a que tu semilla de fruto y a que te conviertas en un ser celeste.

Acerca de los tonos

Cuando hablan de los tonos lo relacionan con las articulaciones, 13 articulaciones con 13 tonos. Ahí lo que hacen es mostrar cómo hay un espejo, tobillo izquierdo y derecho, muñeca izquierda y derecha, etc., y también hay algo central, garganta. Hay algo central y algo dual.

Cuando hablamos de los tonos y los relacionamos con el Tzolkin, vemos que el Tzolkin está compuesto por 260 casillas, con 13 columnas de 20 sellos cada una, similares a los 13 tonos. Entonces, se trata de una onda encantada. Las 20 ondas configuran una onda encantada, a través de las columnas. Y entonces, vemos que la función de los tonos es llevarte a la quinta dimensión, que aparece en forma de castillo verde.

Por un lado, hay una referencia de espejo, el lado derecho y el lado izquierdo. Aparecen como espejo, pero se unen en el tono central resonante que corresponde al cuello, que sujeta la cabeza. Aparentemente hay una dualidad, que sirve para hacer aparecer esa unidad resonante.

Por otro lado, en otra realidad la onda está dirigida a llegar a la quinta dimensión, a entrar en el tiempo de la inmortalidad expresada en el castillo azul, con lo cual hay 2 castillos y 10 ondas para llegar a ese momento, y luego la onda continúa dirigiéndote a la vivencia de la cuarta dimensión, donde te deshaces de lo irreal, que no te permite entrar en la maravilla, y finalmente aparece el acceso a la maravilla.

La forma de deshacerte de lo irreal es encontrarte como voluntario (onda tierra), vivir el amor incondicional (onda perro), eliminar las imágenes del ego y del miedo, y entonces ensoñar (onda noche), es decir, permitir que el águila se haga resonante, y finalmente expandir la conciencia (onda guerrero).

Pasado ese periodo intermedio de la cuarta dimensión, la onda te lleva a la quinta dimensión.

El tono 4

A la pregunta de “¿cómo?” el Tzolkin vivo responde con el tono 4.
A la pregunta de “¿cómo conectar con tu ser espiritual?”, “¿cómo despertar al Mago?”,
“¿cómo alinearte con el Corazon Amoroso de la Vida?”, etc., “¿cómo ver la Maravilla?”, etc.
A la pregunta expresada en la forma que sea de “¿cómo acceder a lo óptimo?”, “¿cómo despertar?”
El Tzolkin vivo responde con el tono 4.
El tono 4 muestra COMO.
De esta manera aparece un mapa. El mapa de cómo llegar, cómo acceder, cómo ser, cómo ver..
4 Semilla (4 Mano)
4 Tierra (4 Sol)
4 Perro (4 Caminante)
4 Noche (4 Enlazador)
4 Guerrero (4 Tormenta)
4 Luna (4 Humano)
4 Viento (4 Serpiente)
4 Aguila (4 Espejo)
4 Estrella (4 Mono)
4 Dragon (4 Semilla)
4 Mago (4 Tierra)
4 Mano ( 4 Perro)
4 Sol (4 Noche)
4 Caminante (4 Guerrero)
4 Enlazador (4 Luna)
4 Tormenta (4 Viento)
4 Humano (4 Aguila)
4 Serpiente (4 Estrella)
4 Espejo (4 Dragon)
4 Mono (4 Mago)
Y como forma 21 de nuevo
4 Semilla (4 Mano) iniciando el aspecto Blanco

Jose Cabal. La vía del Tzolkin

Hay un momento en que el ser humano encuentra que es agua

Hay un momento en que el ser humano encuentra, o reencuentra, que es agua, agua cósmica.
Entonces es una Serpiente Que Vuela.

Los reptiles son la tierra, porque copian la forma de la tierra. Pegados a la tierra reproducen la forma de la tierra.

Entonces, la serpiente como reptil es la tierra, pero el Ser Humano, tú, yo, cada persona, también por su cuerpo material es la tierra. Y como analogía la serpiente es un Ser Humano, recordando.

Pero en esa fase, el Ser Humano no “sabe” aun que es agua, agua cósmica viajando.
Y algun dia ve a la serpiente que es Tierra volar y entonces ve que es agua, y recupera la vision.

La Serpiente como el Agua está abajo, sostenida por la Tierra que le da forma. Pero la Serpiente sabe subir.
Cuando la Serpiente, la Cobra, levanta la cabeza, dibuja la vertical. Su cuerpo de reptil dibuja la horizontal y cuando levanta la cabeza como Cobra dibuja la vertical.

Vertical + Horizontal= Cruz. Cruz = Vehiculo de Ascension.
Por eso la Serpiente aparece en el Caduceo, en la Vara de Esculapio, el Ida y Pingala, en el emblema de las farmacias y tantos otros simbolos que enlazan dimensiones.
Es un espejo, tú haces eso cuando pasas de la tierra, mundo material, a agua, arriba, mundo espiritual.
El ascenso del agua es la Kundalini y el despertar de tu ser Espiritual.

La Serpiente que es Tierra, parada, esperando, sube como Agua. El Agua sube por capilaridad en lo visible, lo aparente y por evaporación en Lo Invisible, porque el Agua parece que es abajo pero en realidad es arriba, un arriba que desciende a buscarte y te abre la puerta de arriba.

El Agua viene del cielo en la lluvia y regresa al cielo volando.
La Serpiente sube como el Agua por capilaridad, armando La Cruz, en el mundo visible.
El mundo visible es donde tú eres espectador.
Todo sucede para ti. El mundo visible SOLO, SOLO, SOLO, SOLO existe para que TU VEAS.
El mundo visible sólo tiene sentido para que TU recuerdes que eres Agua, Agua Cosmica.

Viracocha camina sobre el Agua.
Jesus camina sobre el Agua.
Buda camina sobre el Agua.
Moisés flotando sobre el agua.
El Pueblo se hace libre atravesando el mar, Agua, como si fuera tierra, horizontal y va a la montaña, vertical.
Pero todo eso es un Espejo. Es tu historia. Es tu historia en LO ATEMPORAL.

Quizás todavia no lo recuerdes. En el mundo Maya la serpiente es Quetzalcóatl, la Serpiente Que Vuela. Y eso es aprender de tu experiencia.
El vuelo es encontrar que todo está bien, no hay deuda, no hay karma, te deshaces de lo viejo y recuperas lo atemporal, como el agua.
José Cabal. Vía Tzolkin.

En el Tzolkin hay una traducción de algo que se manifiesta en horizontal y algo que se manifiesta en vertical

En el Tzolkin hay una traducción de algo que se manifiesta en horizontal y algo que se manifiesta en vertical. Hay un plano de la realidad horizontal y un plano de la realidad vertical.

Estos planos espirituales están expresados en un idioma espiritual, dirigidos a personas que escuchan ese diálogo espiritual y poco a poco van conociendo ese idioma. Y al conocerlo, lo reconocen, encuentran lo que contiene.

Hay una realidad horizontal que explica cómo relacionarte con las personas que están en tu misma dimensión, las otras personas. Y de la misma manera que avanzas en tu camino espiritual, reconociéndote y relacionándote con las demás personas, se produce un viaje espiritual hacia realidades cada vez más inmateriales, que es lo que aparece hacia arriba, en vertical.

Entonces, hay un plano horizontal, más accesible inicialmente, y un plano de una realidad espiritual vertical de elevación. El asunto es que cuando te estás manejando en horizontal, de forma consciente y voluntaria, también te estás manejando en dirección vertical, sin darte cuenta, sin esfuerzo.

La virtud sin esfuerzo aparece como resultado de la conciencia. Libremente, como resultado de tu decisión libre y voluntaria, abandonas comportamientos reactivos y por inercia, y te sitúas en comportamientos voluntarios en tu relación con las demás personas. Y eso te abre puertas espirituales sin esfuerzo. Te abre puertas a una realidad maravillosa sin esfuerzo.

El esfuerzo está en ser consciente, en querer ser consciente. El esfuerzo está en permitir la conexión con esa realidad espiritual.

Entonces, el plano horizontal traduce el plano vertical. En el plano horizontal vemos la manifestación clara de dos líneas verticales, que son las columnas 6 y 8, que llamamos columnas de Hércules y son un signo multienlazador.

Dos líneas paralelas son las bases de los triángulos que conforman la estrella de David y el sello de Salomón en la tradición del pueblo de la libertad. También el mismo símbolo de los dos triángulos, con esas dos líneas paralelas, está en la tradición ayurveda, asociado al cuarto chakra y el corazón.

Por lo tanto, podemos encontrarlo en Asia, con el ayurveda, en el mediterráneo con la estrella de David, y en América con el Tzolkin.

Estas dos líneas paralelas en el Tzolkin aparecen dos veces. Por una parte, están en las columnas 6 y 8, en la tripleta de configuración binaria, en la secuencia del 1 al 13. Y Por otra parte, también aparecen en la secuencia vertical del 1 al 20, en las horizontales 10 y 11. Podemos dibujar perfectamente y resaltar las filas 10 y 11, porque expresan lo mismo. El 10 y el 11 son energías ocultas. Cuando vemos el 10, detrás, en la espalda está el 11, y viceversa.

Las columnas 6 y 8 envuelven la columna 7, formando una línea que a la vez es 1 y 2, y que es el trazo vertical de una cruz. Y en la horizontal vemos esa dualidad entre el 10 y el 11 que se convierte en realidad en una unidad, que sería similar al 7.

Las filas 10 y 11 son similares a las columnas 6 y 8, puesto que son una expresión de dos líneas paralelas.

Las columnas 6 y 8 son dos líneas paralelas presentes en la estrella de David y en el cuarto chakra, pero también son la expresión de uno y entonces sería similar al 7, a la columna 7.

Y ¿qué pasa, nos quedamos entonces sin las paralelas? No, vemos que las paralelas se reproducen en las filas 9 y 12, la luna y el humano. Entonces, la luna y el humano son similares a las verticales 6 y 8, que están envolviendo al 7, de la misma manera que las horizontales 9 y 12 están envolviendo lo que significa la unión del perro y el mono, que es el travesaño horizontal de la cruz y conformando el escalón 3, y por tanto central, en la aparición de los 4 colores.

Cuando la horizontal y la vertical, cuando el mundo horizontal y el mundo vertical confluyen, cuando tu intento desde la conciencia y tu mundo horizontal encuentra su encaje con la vertical, donde se encuentra la energía de la kundalini de la tierra y la kundalini del cielo, ese lugar es el del nuevo nacimiento. Es una puerta a una realidad más allá de la apariencia.

La horizontal eres tú y la vertical es lo eterno. La kundalini de la tierra y la kundalini del cielo se unen incluso antes de que tú existas. Cuando encuentras eso, se produce el nuevo nacimiento.

José Cabal. Vía Tzolkin.

Es muy importante el 7

Es muy importante el 7.
El 7 es muy importante porque es el anterior al 8, y hasta que no fabricas el 7, no fabricas el 8.
Si el 7 es muy importante, el 8 es total. El 8 es el infinito. Infinito y eterno es como lo mismo. De esta manera el 7 es como la puerta de la inmortalidad.
Entonces ¿qué es el 7 y qué es el 8?

Se considera que hay 7 planetas además del planeta en el que estamos: Marte, Venus, Júpiter, Saturno, Neptuno, Plutón y Mercurio. Es decir, hay 7 planetas y 8, que es donde estás.
Se considera que hay 7 pecados capitales, 7 virtudes, 7 días en la semana, asociados a cada fase de la luna, 7 enanitos con Blancanieves, 7 colores del arco iris, 7 notas musicales, etc.
Entre los sumerios, que es una de las tradiciones más antiguas conocidas, también el 7 expresaba una tensión asociada a haber completado un ciclo y comenzar el siguiente.
Y, aunque hay muchas otras tradiciones, la que parte del Génesis es la que ha unido todas las otras tradiciones, dando la vuelta a la tierra y explorando todos los lugares del mundo incluso el espacio.
Esta tradición, que parte del Génesis, habla también de 7 días para la creación del mundo, siendo 7 el día en el que el Creador descansa. Incluso esta tradición convierte de alguna manera el 7, el día de descanso, en 8, porque da dos días.

De esta manera, vemos que el 7 es el trabajo, unido con el descanso, y el 8 es el gozo. Y de alguna manera el 7 y el 8 van juntos, aunque están hablando de distintas dimensiones, del antes y del después. Del 1 al 6 es el trabajo, aquí en esta dimensión, y 7 es el descanso aquí en esta dimensión, mientras que 8 es el gozo, entrando ya en otra dimensión.

Del 1 al 6 es antes del descanso. Es decir, 6 es el momento de la tensión, del esfuerzo. 7 es cuando has terminado el trabajo y descansas, te relajas, revisas y contemplas lo hecho, y al mismo tiempo es la frontera donde comienza el disfrute, el gozo.
El descanso no es gozo. Si construyes una casa, el 8 es vivir en la casa. Antes has descansado del esfuerzo, ese es el 7, pero el descanso después de hacer la casa no es su uso, no es vivir en la casa. El descanso es la segunda parte del esfuerzo. El uso es el disfrute.

Entonces, vemos que hay un momento de esfuerzo, de tensión, que también es compatible con el inframundo. Hay un momento, que es el 7, de descanso, todavía pegado al esfuerzo, porque el descanso es la pareja del esfuerzo, no del disfrute, en una dimensión. Pero ya ese descanso también se conecta con el disfrute.

Podríamos decir que el 7 es como la cuarta dimensión. El uso es el disfrute, vivir sin esfuerzo. Eso sería el 8. Y el 7 es el comodín entre el esfuerzo y el gozo. Es la puerta del gozo.

Si a esta visión, donde hemos hablado de la tradición del Génesis, que de alguna manera une todas las tradiciones pero que pertenece al viejo mundo, le añadimos las tradiciones del nuevo mundo, nos encontramos con que en la tradición maya, también en la olmeca, tolteca, mexica y de muchas otras naciones, en el 8 se encuentra la Estrella y en el 7 se encuentra la Mano.

La Mano se va a transformar en la onda 20 como final del quinto castillo, pero la Mano se va a situar en el inicio, en lo que se llama primer castillo como onda 3 de servicio. De esta manera vemos que el servicio y la acción expresados por la mano tiene una culminación en la belleza y la armonía final que expresa la Estrella.

También, con la forma de utilizar la dualidad presente de manera central en estas tradiciones, vemos que el 7 a su vez es algo que también representa la resurrección, como es la tormenta como 7, de modo que en el inicio hay una resurrección. Y vemos también que otro de los valores del 8 es el ser humano. De esta manera, el ser humano, después de la resurrección, es decir, de reinventarse y resucitar, se asocia con el gozo, como si estuviéramos hablando de que el humano no pertenece al mundo del esfuerzo sino al mundo del gozo. Aparece el auténtico ser humano cuando se produce ese despertar.
José Cabal. VíaTzolkin