Enlazamiento de tradiciones hermanas del 20 de abril. Viento 5 y Guerrero 11
El kin del día es el viento 5 y el nawal es el guerrero 11.
Esto nos sitúa en el escenario donde se enfrentan la luz y la oscuridad, y nos dice que en esa contienda o controversia tú puedes ser un guerrero en favor de la luz con tu palabra.
Claro que tu palabra (viento 5) está traduciendo lo que ves.
El viento 5 es la palabra que traduce lo que ves en el espejo, y en definitiva lo que ves, incluso cuando no sabes ni siquiera que estás viendo un espejo.
La invitación es, y esa es la iluminación, saber que lo que ves, lo ves en un espejo y está traduciendo tu interior, de modo que con la palabra de bendición y la palabra de luz veas lo que veas le puedes poner luz.
Es decir, el espejo traduce tu creencia, pero la conciencia te dice que veas lo que veas puedes modificarlo desde la actitud con la que hables. Eso puede parecer una tontería para el que no lo pone en práctica, pero el que lo ha experimentado sabe que la realidad cambia, como las personas cambian, solamente cambiando tu forma de mirarles.
Si tu expectativa es que la realidad te agrede y entonces huyes, siempre te encuentras vayas donde vayas que eres una víctima, porque has huido creyéndote que eres víctima, y donde quieras que vayas eres víctima.
Lo que crees, lo creas, y lo que crees es lo que dices. Por eso cuando cambias lo que dices, cambias la realidad.
Y lo haces cuando escuchas una sugestión o propuesta que te dice “míralo de otra forma, solo por hoy míralo distinto. Aunque sea una tontería, solo por hoy, ponlo a prueba”. Y entonces ves que efectivamente lo que dices da fuerza a lo que ves, y entonces cambia.
Ya no ves lo que inicialmente habías visto, sino que empiezas a ver lo que habías dicho. Cuando mirabas desde el miedo, el espejo te devolvía miedo. Ante ese miedo, has escuchado la conciencia, diciendo “voy a mirarlo de otra forma, como si detrás estuviera el amor”. Y la realidad cambia.
El guerrero 11, que se nos propone como una traducción del viento 5, es la actitud donde la conciencia se expande, produciéndose una liberación de luz. De modo que cuando desde tu conciencia amorosamente enlazadora miras la realidad, te envía justamente al encuentro del espejo como forma transcendente de la realidad.
Se trata de eso. Mirar y ver la transcendencia. Y entonces, contarlo.
Ese guerrero 11 posee esa palabra que da fuerza al in lak’ech, a la ley del amor.
Gracias y bendición.
