Ra, Quetzalcóatl y Hércules

Ra en la mitología egipcia es el dios sol. Esa mitología también nos cuenta cómo Ra se convirtió en un hombre y fue según esa mitología el primer faraón. Es decir, Ra es un concepto de la divinidad que toma forma humana. Está mostrando una conexión descendente de dimensiones superiores con la dimensión humana, que aparece también en otras mitologías, en otras cosmovisiones, en otras explicaciones de la realidad a través de los símbolos.
Pero también vemos que diseña un camino ascendente. Cuando hay un camino, ese camino puede ir de A a B o de B a A. Así, también Ra es como un símbolo del hombre iluminado, del hombre que vuelve a conectar con su naturaleza divina. Eso convierte todas las historias y todos los mitos donde él aparece en algo importante, o por lo menos potencialmente importante para la persona que está tratando de conectar con dimensiones superiores, con su ser divino, con su doble espiritual.

Hay una historia entre tantas otras, muy peculiar como todas, y es la que cuenta cómo Ra ve la maldad de los seres humanos, donde hay asesinatos, robos, engaños, abusos, etc. Ve ese aspecto y se enfada. ¿Por qué hablamos de esto? Sencillamente porque muchas personas, muchos seres humanos también vemos esto en algún momento. Nos sentimos en algún lugar adverso, en el que hay que tener cuidado con todo el mundo.
Entonces, Ra lo que hace es que se enfada con los seres humanos y decide castigarles. Esa es la historia del ojo de Ra. Se pone a mirar y ve la maldad y entonces decide enviar una energía que en este caso aparece como una hija, porque la ira y la furia tienen una representación femenina.
Esta diosa, Sejmet, es una leona y viene a la tierra a vengar a su padre de la maldad de los seres humanos. Entonces, empieza a matar y a matar, llenando todo de sangre. Ella bebe esa sangre; le gusta beberla.
Pero todo son símbolos. Muchas veces cuando estás enfadado, cuando estás odiando a alguien, tus imágenes también pueden aparecer de manera similar a este comportamiento y te entretienes en imaginar cómo vengarte. En esa descripción aparece algo a los seres humanos también les aparece.

Ra se da cuenta de que su furia, esa energía que ha salido de él como una leona, puede acabar con la humanidad y se apiada y compadece de los seres humanos. Decide organizar un plan para parar a su hija y fabrica miles de litros de cerveza, que mezcla según nos cuenta la mitología con ámbar. Esta diosa cuando ataca para vengar al dios Ra, actúa de noche. Entonces, con la luz de la luna, esa cerveza con el ámbar se ve como roja. Ra fabrica miles de litros y los derrama sobre el mundo para que cuando aparezca la diosa leona, la furia vengativa, lo vea todo lleno y crea que es la sangre de los seres humanos. Así, Sejmet se emborracha y se duerme, dejando de matar.

Esta historia un tanto infantil es una historia simbólica que nos habla de los seres humanos. Entonces, cuando la diosa leona, la furia vengativa se aplaca, Ra la transforma en la dulzura.
Esto nos plantea un tema. Si Dios ante ese comportamiento que encuentras negativo también llega un momento que se apiada y transforma la ira en dulzura, ¿dónde te vas a situar tú? La invitación es a cambiar tu forma de ver. Es importante ese trabajo interior. Si Dios lo hace, ¿cómo te vas a situar tú por encima? La invitación claramente es a hacer ese trabajo, porque la ira es como el alcohol, es algo que te posee en un momento determinado y al día siguiente dices ¿cómo puedo haber hecho esto?
Esa es la historia de este mito, una invitación a ser libre de esa pasión y encontrar esa ecuanimidad que permite la vida. Hay algo mágico en ello, porque eres tú el que se transforma. La realidad sigue siendo la misma y eres tú el que necesita transformación.

Este mito es similar al de Quetzalcóatl y Tezcatlipoca. Cuenta esta mitología maya cómo Quetzalcóatl en un momento determinado mira en el espejo, siendo el espejo también una manifestación de Dios como Tezcatlipoca, y se horroriza de sí mismo, porque en algún momento, también bajo los efectos de la locura o de alguna droga, ha cometido algunos atropellos, ha violado a su hermana y otras muestras de brutalidad.
La historia es un poco la misma, y a partir de ese momento Quetzalcóatl inicia ese camino hacia la luz.
Quetzalcóatl, al situar las 4 direcciones, ocupa el lugar donde se pone el sol, con el significado del aprendizaje, después del nacimiento y las experiencias.

También tiene una resonancia con la historia de Hércules, que en un momento dado. también se vuelve loco, mata a su mujer, a sus hijos y a algunos familiares, y luego cuando se da cuenta y recupera la cordura, se aleja arrepentido de los seres humanos, hasta que alguien le aconseja que vaya a consultar al oráculo, quien le dice cómo recuperar su condición humana en plenitud. Así, desarrolla los 12 trabajos, que terminan llevando a Hércules al Olimpo, a la plenitud.

En el mito de Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, Quetzalcóatl es hombre; es un rey de Tula. En ese mito, Quetzalcóatl hombre se mira en el espejo Dios y se horroriza. Eso significa que reconoce sus pecados y sus errores. La humanidad se mira en el espejo de Dios y al reconocer el error del momento en que ha actuado, no desde el amor sino desde el beneficio y el ego, abre el camino para volver a conectar con la energía Dios.
Quetzalcóatl, Ce Acatl Topiltzin (en nahuatl “Uno caña nuestro venerable señor”) es un humano que vive una experiencia mística a partir del reconocimiento de su error, siendo error y pecado similar.

Hércules, en la mitología griega, también. Incluso podríamos encontrar esto en María Magdalena. Pero en realidad todo es un espejo; es la realidad que se pone delante de ti para mostrarte el camino a la inmortalidad, que se inicia cuando recapitulas tu vida y reconoces dónde has actuado en favor de tu ego y no en favor del amor. Es algo que te dice cómo abrir la puerta.
Eso tiene una traducción fisiológica, que es la activación de tus células madre, y a eso también le llamamos la entrada del arcángel Miguel, con toda esa energía extra que te lleva al éxito, al salto dimensional.

Ra y el inframundo

El tema es el inframundo. Ra viaja 12 horas por el mundo celeste, por el mundo diurno, como sol, por el cielo, y 12 horas por el inframundo, por la oscuridad.
Es en el inframundo donde se encuentra Hércules, que ha matado a su mujer y a sus hijos en un ataque de locura. Hércules, antes de sus 12 trabajos, es una persona que se ha retirado del mundo. Está en una depresión brutal porque ha matado a su mujer y a sus hijos en un ataque de locura, y alguien le recomienda que vaya a consultar al oráculo de Delfos para sanarse, porque Hércules, cuando se dio cuenta de lo que había hecho, se alejó de la gente, se apartó de la sociedad, fuera del mundo, y los 12 trabajos son la forma en que Hércules se puede reincorporar a la sociedad, transmutando aquello que ha hecho.
Hércules es pura y llanamente un asesino, y las personas que están en el inframundo son personas fuera de la vida.

Entonces, esto nos sitúa en que hay una vida y hay un lugar fuera de la vida. Está el sol y la luz, y también un lugar fuera de la luz, donde también podemos situar a María Magdalena, cuando estaba poseída por los 7 demonios. Todo son símbolos. Hércules es un símbolo y María Magdalena es un símbolo. Y Ra, al entrar en el inframundo, entra en ese mundo, donde está el asesino y la poseída con los demonios.
Y habrá que decirlo con claridad: quizá es el lugar donde están todas las personas. Quizá todas las personas estemos por debajo de la posibilidad, en el inframundo.

Es necesario ese despertar que te lleva al salto cuántico, a esa expansión del gozo, de la plenitud.
De eso hablan la Torá y la biblia con Adán y Eva como símbolo. De eso habla la Torá y la Biblia cuando habla de Caín y Abel como símbolo, porque cuando Ra desciende al inframundo , aparece como Osiris en el mundo de los muertos, que es tal vez también el mundo de los seres humanos.

Entonces, Ra muestra cómo hay esa existencia en el inframundo y cómo hay una existencia en la plenitud. Ese es el camino de los seres humanos. Encontrar la semejanza con Osiris muerto indica que estás en el mundo de los muertos, en el inframundo, mientras que la semejanza con Ra es que estás vivo en plenitud en el mundo de la luz.

En este día se celebra que la parte mortal se hace inmortal

Los antiguos griegos celebraban el 12 de octubre la fiesta de la Herakleia, donde conmemoraban la muerte de Hércules y su entrada en el Olimpo. Hércules era un semidios, hijo del dios supremo Zeus y de una mortal, es decir, un poco como todos los seres humanos, que somos a la vez hijos de Dios e hijos de una mujer mortal.
Entonces, aquí lo que se celebra es que la parte mortal se hace inmortal. De alguna manera se celebra la iluminación, el Satori, el despertar pleno de la divinidad en el ser humano, el Buda, el Cristo, el Quetzalcóatl.

También sucede que en 1492 uno de los hombres que se habían adentrado en el mar TENEBROSO, que es como llamaban en aquel tiempo a ese mar, grito “tierra”, porque vio tierra. Y sucede que ese día, en la forma de contar de los humanos que habitaban al otro lado del mar tenebroso, era Tierra.
Si hoy miramos la fecha según el calendario maya, en la versión yucateca, encontramos que hoy es mano. Si profundizamos, vemos que el 12 de octubre va a aparecer como mano, al año siguiente como humano, al siguiente como viento y al otro como tierra, de forma que el 12 de octubre es tierra, además de ser humano, viento y mano.
En ese año, ese día era tierra. El año 2012 es el año 520 desde el año 1492. Exactamente, el año 2012 era tierra 7, que está en la columna resonante del Tzolkin, dirigiéndose hacia la experiencia del nuevo nacimiento.

De esta manera aparece una extraordinaria sincronía múltiple. A la singularidad del momento se une que, en el año 2012 por estas fechas, un tal Félix Baumgartner descendió desde el espacio exterior hasta la tierra. El nombre de Félix Baumgartner puede ser traducido por el de “feliz jardinero de los árboles”, pero también está estableciendo una sincronía:
Hércules viajando hacia el Olimpo, el feliz jardinero de los árboles llegando a la tierra desde el espacio exterior y el enlazamiento, el reencuentro de los hermanos, que era como el regreso de Quetzalcóatl.

La historia de Atlas aparece como un castigo, pero no lo es

La historia de Atlas aparece como un castigo, pero no lo es. Es más bien un ejemplo que muestra que muchas veces actuamos como si estuviéramos obligados, porque en un castigo algo te obliga. Pero no estamos obligados, porque la parte divina de cada persona es absolutamente libre.
En este despertar que estamos viviendo, parte de lo que sucede es que te crees que estás obligado, que has perdido la libertad, pero en realidad estás cumpliendo una misión, en la plenitud.

Atlas es un Titán. Los titanes en la terminología de la mitología griega son una expresión de la energía de Dios, de la energía divina, aunque no la expresada por los dioses olímpicos. Están expresando la energía divina pero no en la forma que lo expresan luego los dioses del Olimpo, sino en una forma más primordial.
Igual que Zeus es hijo de Dios, Atlas también lo es, puesto que es un Titán, es más antiguo. Parecen como fuerzas más indeterminadas. Todavía no ha habido un trabajo de discernimiento. Todavía la palabra no ha ido creando la realidad.

Atlas parece que está sujetando la tierra como un castigo. Por eso se habla de la vértebra Atlas, que sujeta la cabeza, como la esfera de la tierra. Este Atlas, en la versión griega se superpone con un dios creador egipcio, Shu.
Los egipcios explican que lo que sucede es que existe el cielo y existe la tierra. Son los dioses Geb y Nut, y el dios Shu, que es el viento o el aire, está entre medias de los dos. Hay un espacio entre el cielo y la tierra para que vivan los hombres y dicen que ese espacio es el lugar donde está el dios Shu, de modo que es el que separa el cielo y la tierra para que los humanos vivan sus experiencias y lleguen a despertar.

La energía femenina la ponen como cielo, Nut, y la energía masculina como tierra, Geb, al contrario que los griegos. Geb es la tierra pero es masculino y Nut es el cielo pero es femenino. Y entre medias hay otro dios que está sujetando el cielo, que es Shu.
Geb, que es la tierra, está en el suelo y Nut es un cuerpo semicircular que rodea la tierra, según aparece en muchas imágenes de la mitología egipcia. Y hay algo que está separando el cielo y la tierra, que es lo que permite que haya vida, que haya cosas y que haya personas, porque si el cielo y la tierra se fusionan, desaparece el espacio vital de todas las personas.

Shu está creando el espacio vital donde tú estás; está haciendo hueco para ti. Eso es lo que está haciendo Shu y sobre esa imagen se superpone la imagen de Atlas sujetando la tierra, separándola del cielo. Lo cuenta como un castigo, pero no es un castigo, sino una explicación para un determinado nivel de pensamiento. Lo expresan de esa manera, para que tú en un determinado momento encuentres cómo expresarlo. Es un mundo simbólico.

Entonces, lo que hace Atlas es lo que hace Dios, crear la vida. Si tú intentas crear la vida en favor tuyo, entonces esa forma de crear la vida en favor de todos sería un castigo, porque no estás haciendo tu rollo, sino algo que beneficia a las demás personas.
Si lo vemos desde el ego, desde el egoísmo, parece un castigo. Pero hay un momento en que la persona se da cuenta de que no es un castigo, y es cuando asume su condición de Dios, en la forma en que está Dios en cada persona. Cuando te despiertas a eso te das cuenta de que ese castigo que decía de Atlas, es la vida de Shu, dios creador.

La aparente esquizofrenia o falsedad que compone la realidad que estás percibiendo se debe a que estás como dormido

Todo es muy complejo. Hay un momento en que te das cuenta de que las verdades oficiales están sustentadas sobre mentiras ocultas.
Hay un momento en que te das cuenta de que los intereses personales medran al amparo de las grandes verdades. Se dice una cosa, pero sirve para hacer otra.
Hay un momento en que te das cuenta de que hay toda una realidad de apariencias, que ocultan otra verdad interior. Esas apariencias necesitan ser armónicas, por lo menos tener una cierta armonía basada en unos principios ideales.

Entonces te das cuenta de que esa aparente esquizofrenia o falsedad que compone la realidad que estás percibiendo en ese momento, se debe a que estás como dormido, siendo la realidad es como un medio líquido que se adapta a cualquier forma.
Entonces sientes la necesidad de ponerte en pie, para lo cual tienes que pasar de un estado líquido sin forma a un estado sólido; necesitas ser tú el centro de la realidad, sosteniendo encima de ti toda la realidad desde ese centro.

Es algo así como Atlas sosteniendo la realidad o como Hércules sosteniendo la tierra. Traducido al lenguaje de la Era Común es como hablar de Jesucristo sosteniendo la cruz. Sí, porque Jesucristo sosteniendo la cruz está sosteniendo la tierra.
Es un lenguaje que fusiona mundos y civilizaciones, porque la cruz en los ideogramas chinos es la tierra. El ideograma de la tierra es una cruz sobre una línea horizontal, que es el horizonte de la realidad. Y Jesucristo, como Hércules, como Atlas en otra cultura, está sosteniendo la tierra.

Sostener la tierra es sostener la realidad de todas las personas, que están en la tierra evolucionando. Y cuando decides posicionarte como ese centro que sustenta la realidad, en la traducción del tiempo de la Era Común te sitúas en el Cristo que habita en ti, la energía de Dios hecho hombre.

Atlas está sosteniendo la bóveda celeste, pero ¿qué significa sostener la bóveda celeste?

Atlas está separando-uniendo el cielo y la tierra. Depende de cómo lo mires. Desde una perspectiva une y desde otra perspectiva separa, pero es lo mismo.
Atlas aparece en las imágenes como un hombre que sostiene con su cuerpo una gran bola, que pudiera ser el globo terrestre, o sea la tierra, pero que en realidad parece ser que es el cielo, la bóveda celeste.
Esta imagen soló puede ser un símbolo. Esta imagen de un hombre corpulento llevando una gran bola, posiblemente de piedra, cuenta algo, pero solo te lo cuenta si te enfocas en ello. Si te interesa. Si escuchas. Si dialogas.

Pero si lo que sostiene es el cielo, ¿dónde esta es la tierra? Él está en la tierra. Esta donde estás tú. La explicación lógica es que está castigado o penando por algo y obligado a sostener el cielo.
Evidentemente esto es cuento, pero un cuento didáctico que conserva o guarda un mensaje de sabiduría, una iluminación para los que se interesen en ello.

Si nos olvidamos de la lógica y simplemente investigamos, exploramos o comprobamos podemos decir que Atlas es algo sólido, y sólido puede significar real, que toca y une la tierra donde tú estás, sus pies están donde tú, y el cielo, la sabiduría, lo óptimo, donde tu quizás quisieras estar. De modo que aparece como algo real existente, palpable y accesible a tus sentidos, que conecta donde está con lo óptimo y lo elevado, de modo que trepando por su cuerpo, una hormiga por ejemplo, un ser humano podría subir al cielo.
Es decir, materialmente existe un camino que une cielo y tierra. Pero ¿cómo subirlo?, ¿cómo encontrarlo?

Esa historia te la cuenta Hércules.
Hay que verlo todo no como asunto de dioses y cosas así sino como conceptos.
Todas esas historias de dioses de la mitología no son religión sino conceptos dentro de un diálogo.
El diálogo entre el ser humano y el espíritu quizás siempre ha existido o quizás solo existe si TU dialogas con la realidad espiritual. Todo sucede para que se establezca ese diálogo. Todo lo que está en el pasado y todo lo que está en el presente está dirigido a que se establezca ese diálogo.

Entonces, si consideramos que Atlas es un concepto, vemos que contiene un elemento que es la guerra y otro que es el sufrimiento como consecuencia de la guerra.
Atlas es un inmortal, un dios, porque es hijo del dios Cronos, o sea es hijo de dios y además inmortal.
El concepto de hijo de dios le hace igual que todos los humanos, o sea tú, yo, etc., si te reconoces como hijo de dios. También tiene el concepto de inmortal, cosa que tal vez la reconozcas ya en ti.
Entonces este hijo de dios, del dios máximo entonces llamado con la palabra Cronos, a su vez está peleado y en guerra con el dios supremo, que entonces es llamado Zeus. Es decir, la historia de Atlas es la de alguien que se sabe hijo de dios pero que es enemigo de dios. Simplemente.

Sucede que alguien llamado inicialmente Alceo, que luego será conocido como Hércules, que también es un hijo de dios porque es hijo de Zeus, pero que no se reconoce como inmortal y por tanto no lo es, se cambia con Atlas en su tarea de sostener la bóveda celeste, o sea de permitir que la vida exista, de permitir que ese espacio entre el cielo y la tierra no se cierre.

Hércules se convierte en Atlas. Hércules, en cumplimiento de una de sus doce tareas, se convierte en Atlas; aparece como Atlas sosteniendo la bóveda celeste, para que Atlas le traiga las manzanas del jardín de las Hespérides.
Esto muestra como concepto que son iguales. Atlas y Hércules, los dos, son hijos de dios y los dos sostienen la bóveda celeste. Todos los humanos como concepto somos hijos de dios, o sea de la vida, de la creación. Otra cosa es que reconozcas que la vida es amor o que luches contra lo que sucede porque no creas que la vida es amor.

Sin embargo, el concepto Atlas contiene lucha contra dios, pero el concepto Hércules, no. ¿Qué sucede?
Sucede que Hércules está cumpliendo esos doce trabajos porque ha matado a su mujer, a sus hijos, a su sobrino, etc. O sea, es un asesino.
Hércules, arrepentido de lo que ha hecho va a un santuario, y para expiar sus culpas le dicen que tiene que realizar esos doce trabajos, uno de los cuales es aparecer como Atlas sosteniendo la bóveda celeste, o sea haciendo que la vida sea.
Hércules y Atlas se igualan. Es decir, luchar contra dios es lo mismo que tus acciones no produzcan vida sino muerte. Este es el concepto. Si luchas contra la vida tratando de crear tú la vida, desde tu ego, porque no reconoces que la vida es amor, entonces sucede que luchas contra dios y matas.

¿Qué es sostener la bóveda celeste?
Sostener la bóveda celeste es encontrar a dios dentro de ti y hacer las acciones de dios de amor, perdón, belleza y armonía.

El castigo de Atlas es sencillamente ser dios, porque dios separa el cielo y la tierra creando ese espacio para la vida, o sea para que tu estés ahí viviendo.
Así como Atlas y Hércules se intercambian en esa tarea, en la mitología egipcia el que separa el cielo de la tierra es el dios Shu. Shu, dios creador, aparece en los documentos egipcios separando el cielo de la tierra. El castigo es un premio.

Si en tu corazón hay guerra y por tanto no vida, entonces es un castigo. Ser tú, en guerra con la vida, crees que es un “castigo”. Ser tú, como un voluntario para la vida tal y como es, desde el amor, amando todo lo que te sucede, es un premio. O sea, un gozo.

Quinta luna del pavo real. Hera y Hércules (vídeo)

Quinta luna del pavo real. Hera y Hércules (vídeo)
En esta segunda semana de la luna del pavo real, donde el kin y el piscrono coinciden, queremos remarcar que “nada es lo que parece”.
El pavo real está asociado a Hera, y también Hércules o Heracles, cuyo nombre significa “gloria de Hera”.
José reflexiona sobre la diosa madre Hera y los doce trabajos de Hércules

Días fuera del tiempo (Uayeb): Atlas, Hércules, energía sagrada…

Estamos entrando en el Uayeb, que es el pequeño mes. Son 4 días antes del día fuera del tiempo.
Identificamos el año con 20 periodos, de los cuales 18 contienen 20 días, correspondiendo a los 20 sellos (18X20=360). Cada periodo contiene los 20 sellos.
El periodo número 19 contiene los 4 colores y está asociado a la cuarta dimensión.
Finalmente el quinto periodo contiene el día verde o día sin tiempo. Lo atemporal no puede estar parcelado: no contiene los 20 sellos ni los 4 colores.

El año 2016 o 20-16 corresponde a la iluminación (sol, sello 20) del guerrero (onda 16), permitiendo así el ascenso a la quinta dimensión.

La atlántida no solo pertenece al pasado. Los atlantes hoy son cualquier persona que evolutivamente se sitúe en la quinta dimensión.
Atlas sujeta la tierra, pero también es la vertebra que sujeta la cabeza. Hay un momento en que Hércules se puede situar como Atlas.

Quetzalcóatl y Hércules: vídeo de 7 minutos

Quetzalcóatl y Hércules: vídeo de 7 minutos

Hércules y Quetzalcóatl son similares.
Cuenta la leyenda que Quetzalcóatl se mira en el espejo, ve algo horroroso y se pone una máscara. Algunos incluso cuentan que es un violador y asesino.
Mientras, Hércules, por un ataque de locura, ha matado a su mujer y a sus hijos.
Hércules se dirige del este al oeste, igual que el camino de Santiago, mientras Quetzalcóatl se dirige al oeste